La magie chez les musulmans des Balkans : hommage à Alexandre Popovic

C’est avec beaucoup de tristesse que nous avions appris la disparition d’Alexandre Popovic survenue le 1er octobre 2014. Directeur de recherche émérite au CNRS, membre du CETOBAC (Centre d’Études Turques, Ottomanes, Balkaniques et Centrasiatiques) à l’EHESS (École des Hautes Etudes en Sciences Sociales), sa disparition laisse un grand vide dans le domaine des études sur l’Islam des Balkans. Sa carrière de chercheur débuta sur l’histoire de l’Islam médiéval et nous lui devons d’avoir fait découvrir la révolte des Zanǧ en Irak (IIIe/IXe siècle) grâce à sa thèse sous la direction de Charles Pellat soutenue en 1965. Cependant, il s’intéressa ensuite à l’histoire des communautés musulmanes yougoslaves et balkaniques, ainsi qu’à l’orientalisme dans ces régions. C’est dans ce cadre qu’il mena de nombreuses recherches sur les pratiques magiques de ces communautés. Nous souhaitions donc ici présenter ses recherches qui sortirent de l’ombre les pratiques magiques des musulmans des Balkans.

Alexandre Popovic

Alexandre Popovic

Alexandre Popovic a ainsi animé avec Constant Hamès durant une dizaine d’années le séminaire « Histoire moderne et contemporaine des musulmans balkaniques : la magie chez les musulmans balkaniques ». Alexandre Popovic y présentait les travaux de savants des Balkans qui ont observé les us et coutumes des musulmans de la région, incluant leurs pratiques magiques, tandis que Constant Hamès y traitait de la magie en Islam et plus spécifiquement en Afrique de l’Ouest. Ce séminaire fut pendant longtemps le seul lieu d’étude et d’échanges scientifiques sur la magie dans le monde musulman en France. Nous avons eu la chance d’y assister et d’y participer durant plusieurs années et ce fut toujours une profonde source de stimulation intellectuelle et d’enrichissement.

Alexandre Popovic a expliqué l’intérêt qu’il portait à la magie ainsi que sa propre démarche dans l’un de ses articles :

[…] Pourquoi avoir choisi ce sujet ? La réponse est facile à deviner. D’une part, la magie est universelle et elle a toujours existé […]. D’autre part, la magie étant un phénomène général, elle est susceptible de nous apporter des renseignements intéressants sur les différents groupes de populations, selon les régions et les époques. Donc, pour quelqu’un qui étudie les populations musulmanes du Sud-Est européen, comme moi, l’étude de la magie peut s’avérer être sur plus d’un plan un biais fort utile.

Avant de répondre à la troisième question concernant la façon dont nous procédons, je dois faire une brève digression, pour préciser que je suis, par ma formation, un « orientaliste à l’ancienne » qui a travaillé principalement sur l’histoire du monde musulman « classique » et sur les divers aspects de l’histoire des différentes communautés musulmanes du Sud-Est européen, à l’époque ottomane et post-ottomane. Il s’ensuit donc que mes recherches sur la magie balkanique sont menées évidemment à travers ma « lucarne » personnelle, celle d’un orientaliste qui s’intéresse avant tout au monde musulman des Balkans. Je cherche à comprendre si celui-ci fonctionne sur ce plan précis de la même façon que les autres « mondes musulmans », proches ou lointains. Mais aussi, et en même temps, j’essaie de faire des comparaisons avec la magie pratiquée chez les non-musulmans de la Péninsule balkanique, et surtout chez les chrétiens orthodoxes et les chrétiens catholiques. Il y a lieu de préciser enfin, que nous travaillons pour l’instant avant tout sur la magie chez les populations musulmanes de l’ex-Yougoslavie, du fait que la documentation existante provient principalement de ces régions. Cependant, nous comptons examiner de près, dès que possible, également la documentation concernant les musulmans d’Albanie, de Bulgarie, de Grèce et de Roumanie.1

Il faisait ainsi la distinction entre la magie « populaire » et la magie « religieuse ». La première catégorie réunit les pratiques pour se prémunir du mauvais oeil et divers amulettes et talismans non religieux désignés par le terme de hamajlija (pluriel hamajlije), souvent composés de matières animales, végétales ou minérales agissant par leurs propres propriétés. La magie « religieuse » englobe quant à elle les différentes techniques prophylactiques à partir des versets du Coran, des beaux noms de Dieu, des lettres de l’alphabet arabe et des carrés magiques.

Carte des Balkans en 1912

Carte des Balkans en 1912
Source : BnF-Gallica (http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b8459047n)
© BnF-Gallica

Une histoire des publications des Balkans sur la magie

Dans son article « L’étude de la magie chez les musulmans de Yougoslavie : une vue d’ensemble »2, Alexandre Popovic proposa une histoire de l’évolution des publications sur le sujet depuis la fin du XIXe siècle jusqu’en 2007.

Ainsi, entre 1878 et 1918, il dénombra une quinzaine de publications traitant de la magie chez les musulmans de Bosnie-Herzégovine, dont la majorité fut produite par des immigrants arrivés en Bosnie après 1878 et originaires de Pologne comme Leopold Glück (1854-1907)3, de Slovénie comme Emilian Lilek (1851-1940)4 ou de Croatie comme Kosta Hörmann (1850-1921)5 et Ćiro Truhelka (1865-1942)6. À ces quelques noms il faut ajouter de petites études de Muhamed Fejzi-beg Kulinović7, Toma A. Bratić (1871-1929) ((Toma A. Bratić, « Pabirci iz narodne medicine u Hercegovini » [= Notes sur la médecine populaire en Herzégovine], Glasnik Zemaljskog Muzeja u Bosni i Hercegovini, Sarajevo, 15 (1903), p. 153-180.)), Tomo Dragičević (m. 1914)8 et Muhamed Hilmi Hodžić9. Alexandre Popovic est revenu en 2013 sur les publications de cette période chronologique dans un article plus détaillé intitulé « L’Étude de la magie chez les musulmans de Bosnie-Herzégovine à l’époque de l’occupation austro-hongroise (1878-1918) ». À la liste précédente, il ajouta six noms : l’archéologue et ethnographe Vejsil Ćurčić (1868-1959)10, l’Inspecteur de l’instruction publique Hajdar Fazlagić (1867-1933)11, le collectionneur et éditeur de recueils de littérature orale des musulmans de Bosnie Herzégovine Mehmed-beg Ljubušak Kapetanović (1839-1902)12, l’écrivain croate Juraj Kapić (1861-1925) qui décrivit dans un récit de voyage une méthode de fabrication des amulettes13, le franciscain originaire d’Herzégovine fra Andjeo Nuić (1850-1916) qui s’intéressa à la médecine populaire14, et enfin le professeur et ethnographe catholique croate Mijo Žuljić (1875-1956)15.

Portrait de Muhamed Fejzi-beg Kulinović

Portrait de Muhamed Fejzi-beg Kulinović
Sources : Muhamed Fejzi-beg Kulinović, « Muhamedanska ženidba u Bosni », dans Zbornik za narodni život i običaje, éd. Antun Radić, Zagreb, Jugoslavenska akademija znanosti i umjetnosti, 1989, III, p. 140. (http://dizbi.hazu.hr/object/13564)
© 2016, Hrvatska akademija znanosti i umjetnosti, tous droits réservés

De 1919 à 1941, période durant laquelle le royaume des Serbes, des Croates et des Slovènes devient en 1929 le royaume de Yougoslavie, les historiens et les médecins commencent à produire des études sur le sujet, qui étaient alors l’apanage des ethnologues et des folkloristes. Ainsi, c’est en 1930-1931 que l’historien et directeur des archives de Zagreb Josip Matasović (1892-1962) publie un livre et un article sur le sujet à partir de l’analyse de documents franciscains16 et que l’historien Hamdija Kreševljaković (1898-1959) écrit des études sur des talismans ou les bains publics17. C’est également à cette époque que les deux médecins de Zagreb Lujo Thaller (1891-1949) et Vladimir Bazala (1901-1981) composent respectivement un article sur la comparaison des traitements médicaux selon les méthodes psychiques et mystiques et sur la confection des talismans à travers les écrits des Franciscains de Bosnie18. Dans l’Est du pays à la même époque, Alexandre Popovic a relevé les articles et travaux de l’historien Gligorije/Gliša Elezović (1879-1960)19, des ethnologues Tihomir R. Djordjević (1868-1944) – sur lequel nous reviendrons – et Stevan Tanović20, ainsi que de l’historien des religions Veselin Čajkanović (1881-1946)21.

La période de 1941 à 1945, malgré la dislocation du royaume et les grandes difficultés de la Seconde Guerre mondiale, fut riche dans le domaine des études sur le sujet. Les principales sont celles de Muhamed Garčević (né vers 1893, mort après 1951) et Stanko Sielski (1891-1958), auxquels Alexandre Popovic consacra de substantiels articles. Il recensa trois autres travaux importants : celui d’un anonyme médecin qui signa de ses seules initiales (Dr M. Š.) au sujet des talismans22, celui d’une religieuse catholique croate sur l’utilisation de techniques magiques en apiculture23 et enfin un ouvrage de Vladimir Bazala sur l’histoire du développement de la médecine dans les pays croates24.

De 1945 à 1991, époque de la République Socialiste Fédérative de Yougoslavie, Vladimir Bazala publia un article sur les amulettes et les talismans, en croate puis en allemand25 et Stanko Sielski poursuivit ses recherches dans le domaine. À ces travaux de chercheurs qui s’étaient déjà penchés auparavant sur ces pratiques, Alexandre Popovic ajoute un article de synthèse sur les franciscains qui exerçaient comme médecins dans la Bosnie ottomane signé par l’historien sarajévien Vojislav Bogičević (1896-1981)26, quelques textes d’ethnologues sur des objets apotropaïques, des rituels ou des coutumes populaires comme Milenko S. Filipović (1902-1969)27, Radmila Fabijanić28, Milovan Gavazzi (1895-1992)29, Rabija Hasanbegović30, Enver Mulahalilović31, Danka Ivić32, Ljubinko Radenković (n. 1951)33, Zaim Azemović34, Branislav Rusić35, Petar Vlahović36 et Branko Ćupurdıja37.

Enfin, pour les années allant de 1991 à 2007, période qui débute avec la dislocation de la Yougoslavie, Alexandre Popovic n’a recensé à l’ouest (Slovénie, Bosnie, Croatie) qu’un seul article scientifique, de Monika Kropej38, mais a remarqué l’importance des publications de la presse à sensation sur le sujet ou les dénonciations des pratiques magiques dans les médias bosniaques. Pour la région orientale (Serbie, Kosovo, Monténégro, Macédoine), trois ouvrages sont particulièrement remarquables : deux de Ljubinko Radenković39 et un de Bojan Jovanović40, auxquels s’ajoutent une brochure de Nevena Milisavljević41 et un témoignage du journaliste Jeton Musliu42.

La recension ainsi faite par Alexandre Popovic offre un panorama complet des publications qui ont trait de près ou de loin à la magie chez les musulmans des Balkans. Loin de s’être arrêté à un travail de recension bibliographique, il fit aussi particulièrement connaître au public universitaire français trois grands auteurs qui se sont penchés sur les pratiques magiques dans les Balkans : Muhamed Garčević, Stanko Sielski et Tihomir R. Djordjević. Chacun d’eux fut l’objet d’un article à part entière réunissant les informations, analyses et recherches à leur sujet et une analyse de leurs œuvres.

Muhamed Garčević (né vers 1893, mort après 1951)

Muhamed Garčević (né vers 1893, mort après 1951) n’a laissé que peu d’informations sur sa vie.  Né vers 1893 à Bijeljina dans le Nord-Est de la Bosnie, ses parents émigrèrent en 1905 à Adapazar (près d’Izmit, au Sud-Est d’Istanbul) puis revinrent en Bosnie en 1925 après les mesures anti-religieuses turques de Mustafa Kemal Atatürk. Muhamed Garčević se trouve à Banja Luka en 1942 où, grâce à l’aide du docteur Stanko Sielski, il publie deux ouvrages. Il vécut dans cette ville jusqu’en 1951, Alexandre Popovic n’ayant pu trouver aucune information sur Muhamed Garčević après cette date.

Publié en 1942, le Zapisi i hamajlije de Muhamed Garčević commence par une préface (p. III-VII) puis une introduction (« Uvod », p. 1-22). Cette dernière traite de considérations générales sur les croyances relatives aux pouvoirs des objets, sur les  amulettes et talismans, et plus particulièrement les termes de zapis, hamajlija et tilsim, sur la déperdition de la science des zapisi, la façon de fabriquer de amulettes, le rituel de l’istihara et les connaissances nécessaires pour prétendre préparer dignement des zapisi. Le premier chapitre, intitulé « Piété et instruction religieuse du préparateur des talismans » (« Pobožnost i vjerska naobrazba spravljača zapisa », p. 23-45), traite des djinns, du mauvais œil, du ğafr, de la science des lettres et des carrés magiques. Il contient en outre une description du rituel de la daira servant à convoquer les djinns, ainsi que de nombreuses prières. Le second chapitre, intitulé « Connaissance de la langue et de l’écriture arabes » (« Poznavanje arapskog jezika i pisma », p. 45-60), présente et compare de nombreux alphabets, certains authentiques, certains propres à la tradition ésotérique arabe. Ces derniers alphabets « occultes » sont récurrents dans les traités de magie et sont réputés servir à cacher les connaissances magiques au grand nombre. Enfin, l’ouvrage se termine avec un bref résumé en allemand (p. 61-62) et une table des matières (p. 63).

Muhamed Garčević a en outre écrit un court article décrivant une chemise talismanique avec acribie. Celle-ci aurait appartenu à Husein-kapetan Gradaščević (1802-1834), aussi surnommé le « Dragon de Bosnie » (Zmaj od Bosne) lorsque ce capitaine prit la tête de la révolte des féodaux bosniaques contre les réformes administratives et militaires du sultan ottoman Mahmud II en 1931. Malgré de premiers succès, il fut néanmoins battu devant Sarajevo en 1832. Ayant trouvé refuge en Autriche, il obtint l’amnistie et se rendit à Belgrade d’où il fut transféré à Constantinople où il mourut subitement.

Des alphabets magiques d'après Muhamed Garčević

Extrait du chapitre sur les alphabets magiques par Muhamed Garčević
Source : Muhamed Garčević, Zapisi i hamajlije, Sarajevo, Musée de Banja Luka, 1942, p. 52-53.

Stanko Sielski (1891-1958)

Stanko Sielski (1891-1958) était un médecin né en 1891 à Gračanica en Bosnie septentrionale. Il exerça la médecine dans de nombreuses villes de Bosnie : il fut médecin régional à Travnik, chef du Centre de la santé publique à Bihać, directeur (et co-fondateur) de l’Institut pour la lutte contre la syphilis endémique à Banja Luka à partir de 1941, et chef du Centre épidémiologique de Tuzla à la fin de sa vie. Il meurt le 30 octobre 1958.

Il composa quatre textes dans lesquels il décrivit des objets ou des pratiques magiques. En 1941 paraît son « Hamajlije » [= Amulettes] dans lequel il analyse environ quatre-vingts objets qu’il avait collectés durant deux décennies. Il se fit aider par le bibliothécaire de l’Académie yougoslave  Aleksej A. Olesnicki (1888-1943) pour en déchiffrer les inscriptions en arabe, persan et turc. En 1942 paraissent deux textes dans la revue de l’Institut de Banja Luka, « Nešto o narodnoj medicini i hamajlijama » [= Note sur la médecine populaire et les talismans] et « O narodnom liječenju i jednoj ljekaruši iz Bosanske Hrvatske » [= Sur la médecine populaire et les talismans], tous deux consacrés à la médecine dite populaire. Le premier est une introduction faite de ses propres observations, le second une analyse d’une liekaruša (ou ljekaruša) c’est-à-dire un recueil de formules et recettes à but prophylactique suivie d’une description du médecin populaire Muradbeg Kulenović de Bosanski Petrovac (1857, m. avant 1942) qui le lui avait donné. Enfin, la quatrième étude n’est pas à proprement parler consacrée à la magie. En effet, son article « Stari turski i arapski medicinski rukopisi u Bosni i Hercegovini » [= Anciens manuscrits médiévaux turcs et arabes en Bosnie-Herzégovine] est une importante description de manuscrits médiévaux pour laquelle il reçut l’aide des orientalistes bosniaques Abdurahman Čokić (1888-1954) et Šakir Sikirić (1893-1966). Sa description contient de nombreux termes techniques de magie islamique qu’il traduit et explique.

Trois fabricants de zapisi (talismans) furent notamment pour lui d’importantes sources d’informations : le « médecin populaire » Alihodža Muminovič, le « Bosniaque thaumaturge » (Čudotvorni Bošnjak) Alija Pekez et le célèbre confectionneur de zapisi de Bosnie Muradbeg Kulenovič.

Tihomir R. Djordjević (1868-1944)

Considéré comme le fondateur de l’ethnologie scientifique serbe, Tihomir R. Djordjević soutint en 1902 sa thèse de doctorat à l’Université de Munich sur les Tsiganes de Serbie (Die Zigeuner in Serbien). Après avoir été mobilisé durant les guerres balkaniques (1912-1923) puis la Première Guerre mondiale, il devint professeur extraordinaire à l’Université de Belgrade en 1919 puis professeur régulier et membre correspondant de l’Académie serbe des Sciences en 1921. Interné durant l’occupation allemande en 1941 au camp de détention de Banjica non loin de Belgrade, il en est libéré en raison de son âge et de sa santé, peu avant de mourir en 1944.

Son œuvre recoupe de nombreuses thématiques, mais quelques-uns de ses textes sont de précieuses sources d’informations spécifiques sur la magie chez les musulmans des Balkans. Tout d’abord, il consacra en 1932 un article intitulé « Amajlije » (« Amulette ») dans son Naš narodni život (Notre vie populaire). Il y décrit les activités des ḥodja de la ville de Niš et relate toutes les étapes de la fabrication d’un talisman. En 1934, il écrivit une étude plus substantielle intitulée « Zle oči u verovanju muslimana u Ohridu » (« Le mauvais œil dans la croyance des musulmans d’Ohrid »). Cet article ouvrit la voie à l’écriture de l’ouvrage Zle oči u verovanju Južnih Slovena (Le mauvais œil dans la croyance des Slaves du Sud), publié en 1938 et réédité en 1985. Ce livre s’ouvre sur un premier chapitre général sur le mauvais œil. Le deuxième chapitre présente les moyens de protections contre le mauvais œil. Le troisième chapitre, le plus conséquent, analyse les hamajlije et en propose une typologie. Enfin, le quatrième et dernier chapitre porte sur la guérison du mauvais œil.

Tihomir R. Djordjević

Portrait de Tihomir R. Djordjević (1868-1944)
Source : Wikimedia Commons (https://commons.wikimedia.org/wiki/File%3ATihomir_%C4%90or%C4%91evi%C4%87.jpg)
© Znameniti Aleksincani, Muzej Aleksinac, O Znamenitim Aleksincanima

La dāʾira ou le cercle des djinns

Dans un dernier article co-écrit avec Constant Hamès et intitulé « Le rituel de la dāʾira ou le cercle des djinns dans les Balkans musulmans », Alexandre Popovic s’est intéressé au rituel de la dāʾira fort répandu en ex-Yougoslavie. Ce rituel de la dāʾira a pour but de convoquer les djinns par l’intermédiaire d’un enfant de 9 à 12 ans (de préférence aux yeux verts) qui sert de medium entre l’officiant et le djinn. Dans cet article, Alexandre Popovic en recensa d’abord les premières mentions : par le franciscain bosniaque Jako(v) Baltić (1813-1887), Mehmed-beg Ljubušak Kapetanović, Leopold Glück, Emilian Lilek, Vladimir Bazala, Stanko Sielski, et enfin Muhamed Garčević, qui en fit la description la plus complète. Quelques textes mentionnent également la dāʾira après Muhamed Garčević : le terme est expliqué par Abdulah Škaljić43, Ljubinko Radenković44 et Medina Delalić et Merima Sijarić45, auxquels il faut ajouter la description d’une variante de ce rituel par Radmila Filipović-Fabijanić46 ainsi qu’un ouvrage de vulgarisation « tape à l’œil » du journaliste Ahmed Bosnić destiné à un public non érudit et composé de paraphrases de Muhamed Garčević et Stanko Sielski47. Alexandre Popovic proposa ensuite dans l’article une traduction du rituel tel qu’il est décrit par Muhamed Garčević dans son Zapisi i Hamajlije, suivie d’une analyse détaillée.

Le rituel de la dāʾira d'après Muhamed Garčević

Extrait de la description du rituel de la dāʾira par Muhamed Garčević
Source : Muhamed Garčević, Zapisi i hamajlije, Sarajevo, Musée de Banja Luka, 1942, p. 30-31.

Ce dernier article, paru dans un numéro du Journal of the History of Sufism (6, 2015) dédié à la mémoire de cet « infatigable initiateur des études sur le soufisme et les turuq » témoigne de cette inépuisable énergie grâce à laquelle il fit découvrir ces textes à une communauté scientifique qui bien souvent ignore cette région des Balkans et la spécificité de ses communautés musulmanes.


Bibliographie d’Alexandre Popovic sur la magie

  • « La magie chez les populations balkaniques : convergences et divergences entre les divers groupes confessionnels », Annals of the Sergiu Al-George Institute of Oriental Studies, 6-8 (1997-1999) p. 213-218.

  • « A propos de la magie chez les musulmans des Balkans », dans De l’Arabie à l’Himalaya : Chemins croisés, en hommage à Marc Gaborieau, éd. Véronique Bouillier et Catherine Servan-Schreiber, Paris, Maisonneuve & Larose, 2004, p. 161-176.

  • « L’étude de la magie chez les musulmans de Yougoslavie : une vue d’ensemble », dans Scritti in onore di Biancamaria Scarcia Amoretti, dir. Daniela Bredi, Leonardo Capezzone, Wasim Dahmash et Lucia Rostagno, Rome, Edizioni Q, 2008, III, p. 995-1011.

  • « La magie chez les musulmans des Balkans (II) : l’apport du docteur Stanko Sielski (1891-1958) », dans Istoci i utoci. Sećanje na Slavoljuba Đinđića. Zbornik radova, Belgrade, Filološki fakultet, 2009, p. 45-84.

  • « Quelques témoignages concernant la magie chez les musulmans de Bosnie et du Kosovo au XVIIIe siècle », dans Histoire, archéologies et littératures du monde musulman. Mélanges en l’honneur d’André Raymond, dir. Ghislaine Alleaume, Sylvie Denoix et Michel Tuchscherer, Le Caire, Publication de l’Institut Français d’Archéologie, 2009, p. 257-268.

  • « L’étude de la magie chez les musulmans de Bosnie-Herzégovine à l’époque de l’occupation austro-hongroise (1878-1918) », dans Les non-dits du nom : onomastique et documents en terres d’Islam. Mélanges offerts à Jacqueline Sublet, dir. Christian Müller et Muriel Roiland-Rouabah, Beyrouth, Presses de l’Ifpo (« PIFD », 267), 2013, p. 585-608.
  • [avec Constant Hamès] « Le rituel de la dâ’ira ou le cercle des djinns dans les Balkans musulmans », The Journal of the History of Sufism, 6 (2016), p. 1-46.


Bibliographie de Muhamed Garčević, Stanko Sielski et Tihomir R. Djordjević

    • Muhamed Garčević, Zapisi i hamajlije, Sarajevo, Musée de Banja Luka, 1942.

    • Muhamed Garčević, Košulja-hamajlije Huseina-kapetana Gradaščevića, Sarajevo, Musée de Banja Luka, 1942.

    • Stanko Sielski, « Hamajlije » [= Amulettes], Etnografska istraživanja i gradja, Zagreb, 1941, III, p. 81-120 et 162-164.
    • Stanko Sielski, « Nešto o narodnoj medicini i hamajlijama » [= Note sur la médecine populaire et les talismans], Vjestnik zavoda za suzbijanje endemijskog sifilisa u Bosni i Hercegovini, Banja Luka, 1 (1942), p. 8-11.
    • Stanko Sielski, « O narodnom liječenju i jednoj ljekaruši iz Bosanske Hrvatske » [= Sur la médecine populaire et les talismans], Vjestnik zavoda za suzbijanje endemijskog sifilisa u Bosni i Hercegovini, Banja Luka, 2 (1942), p. 1-5 et 3 (1942), p. 19-25.
    • Stanko Sielski, « Liečenje rana u bosanskoj pučkoj medicini » [= La guérison de blessures dans la médecine populaire bosniaque], Novi Behar, Sarajevo, 16/21 (1944), p. 336-337.
    • Stanko Sielski, « Stari turski i arapski medicinski rukopisi u Bosni i Hercegovini » [= Anciens manuscrits médiévaux turcs et arabes en Bosnie-Herzégovine], dans Spomen knjiga Zbora liječnika Hrvatske (Iz hrvatske medicinske prošlosti), Zagreb, 1954, p. 168-181.
    • Tihomir R. Djordjević, Naš narodni život, Belgrade, Srpska Književna Zadruga,  1932, V, voir article « Hamajlije » ; rééd. Belgrade, Prosveta, 1984, II, p. 199-202.
    • Tihomir R. Djordjević, « Zle oči u verovanju muslimana u Ohridu », Glasnik Etnografskog Muzeja u Beogradu, Belgrade, 1934, IX, p. 1-30.
    • Tihomir R. Djordjević, Zle oči u verovanju Južnih Slovena, Belgrade, Srpska Kraljevska Akademija, 1938 ; rééd. Belgrade, Prosveta, 1985.

Annexe : textes de présentation du séminaire pour les années 2004-2005 et 2006-2007


Extrait de l’Annuaire (Comptes rendus des cours et conférences) 2004-2005 de l’EHESS, p. 686-687.

Histoire moderne et contemporaine des musulmans balkaniques

La magie chez les musulmans balkaniques

La continuation de l’analyse méthodique de l’ensemble de textes et de témoignages divers concernant la magie chez les musulmans de différents territoires de l’ex-Yougoslavie nous a permis de faire, une fois de plus, au cours du séminaire de l’année 2004-2005, un très large tour d’horizon, suivant les régions et les époques. La plupart des séances ont été consacrées à la magie chez les musulmans slaves de Bosnie-Herzégovine, sur lesquels la documentation est évidemment la plus importante. On a pu analyser ainsi des témoignages, des notes, voire des publications allant du milieu du XVIIIe siècle à nos jours. Tout d’abord le texte du chroniqueur Bašeskija (1731-1809) ; puis ceux des deux voyageurs étrangers (Kapper 1854, Montbarrey 1937) ; d’un franciscain d’Herzégovine (Bakula, 1816-1873) ; de folklorisants, ethnologues, ethnologues-amateurs et spécialistes de la médecine populaire, de la fin du XIXe et du début du XXe siècle (Lilek, Dragičević, Fazlagić, Kulinović) ; d’un médecin et d’un historien de la première moitié du XXe siècle (Dr M.Š. 1942, Kreševljaković, 1890-1959) ; d’un publiciste travaillant plus particulièrement sur les coutumes populaires anciennes (Mulahalilović 1988) ; et d’un fonctionnaire religieux de la Communauté religieuse musulmane de Yougoslavie (Kulenović 1951). Plusieurs autres séances ont fait l’objet de la magie chez les musulmans (slaves, albanais et turcs) de la partie orientale de l’ex-Yougoslavie, notamment ceux du Kosovo et de la Macédoine. On a pu analyser ainsi une étude touchant à la magie dans ces régions de l’ethnologue M.S. Filipović (1902-1969) datant de 1951 ; et un témoignage tout à fait actuel, d’un journaliste de Priština (Musliu 2004). Par ailleurs (afin d’introduire le séminaire de l’année 2005-2006), on a consacré une séance à la présentation de la biographie et des travaux de l’historien et turcologue Gliša Elezović (1879-1960), et une autre aux publications du spécialiste d’une forme particulière de la magie dans les Balkans, et dans le monde slave en général, appelée « bajanje », Ljubinko Radenković. Enfin, Marc Gaborieau a fait un exposé sous le titre « La magie musulmane en Inde… dans le contexte du premier orientalisme (1816-1885) ».


Extrait de l’Annuaire (Comptes rendus des cours et conférences) 2006-2007 de l’EHESS, p. 680-681.

Histoire moderne et contemporaine des musulmans balkaniques

La magie chez les musulmans balkaniques

On a poursuivi cette année l’analyse détaillée de l’ouvrage de l’historien et turcologue Gliša Elezović (1879-1960), Derviški redovi muslimanski. Tekije u Skoplju (Les ordres de derviches musulmans. Les tekke de Skoplje), paru en 1925 (d’abord en feuilleton dans deux périodiques locaux, Južna Srbija et Crkva i život, puis sous forme d’un petit volume d’une centaine de pages), qui, très curieusement a été peu utilisé depuis, alors qu’il contient une quantité de renseignements de toute première main. Nous avons pu terminer tout d’abord le chapitre consacré aux différents rituels magiques, pratiqués par des cheikhs et derviches de la « Serbie du Sud » de l’époque, à savoir au Kosovo-Métohiya et en Macédoine (ex-yougoslave). Il s’agit : d’une part de descriptions plus ou moins minutieuses, mais toujours intéressantes et instructives, d’une vingtaine de rituels et pratiques magiques concernant la divination (tels l’istikhâra, l’istikhradj, l’istidradj, l’efsûn/afsûn, etc.) ; d’autre part des définitions que l’on avait à cette époque dans ces milieux populaires des termes techniques de la magie (tels que tilsim/tilisim, simya/sîmîyâ, kimya/kîmîyâ, etc.). On a ensuite entamé l’analyse du chapitre suivant, portant sur le traitement des malades par les cheikhs et les derviches. À côté de l’analyse détaillée du texte original serbo-croate, on a confronté aussi souvent que possible, les données présentées par l’auteur aux résultats des travaux des principaux spécialistes qui ont abordé ces sujets.

Réflexions théoriques sur la magie à partir de matériaux ethnographiques comparés, balkaniques et autres

Constant Hamès a présenté un parcours analytique et critique des textes en langue arabe portant sur la magie à partir des débuts de l’islam jusqu’au XIe siècle, soit successivement : le Coran ; les Hadîth, à travers l’œuvre d’al-Bukhârî (IXe siècle) ; le fiqh, à travers la Risâla d’Ibn Abî Zayd al-Qayrawânî (Xe siècle) ; la littérature scientifique, à travers la 51e risâla des Rasâ’il ikhwân as-safâ’ et à travers le Ghâyat al-hakîm de l’andalou Abû Maslama (œuvres du XIe siècle). La suite est programmée pour 2007-2008.

Mickaël Wilmart, ingénieur d’études, a proposé pendant l’année de parcourir les écrits théoriques sur la magie d’auteurs d’horizons assez différents : sociologie avec Georges Gurvitch, philosophie avec Henri Bergson, psychanalyse avec Sigmund Freud et anthropologie avec Bronislaw Malinowski. Reprenant les auteurs qui l’ont précédé, Gurvitch réaffirme l’irréductibilité de la magie et de la religion, notamment en insistant sur leur caractère respectivement immanent et transcendant. Il reprend également l’idée développée par Lévy-Bruhl d’une « catégorie affective du surnaturel ». Ce détour par une psychologie de la magie nous a conduit à un cheminement vers les conclusions sur la magie de Bergson et de Freud, qui, chacun dans leur domaine, lient pratique magique et accomplissement du désir. Si pour Freud, il s’agit là d’une névrose provoquée par l’idée d’une toute-puissance des idées, pour Bergson, la magie est le signe d’une nature imprégnée d’humanité. Enfin, dans les écrits de Malinowski on a pu voir comment s’articulait recherches de terrain et théorisation. À partir de ses observations dans des îles du Pacifique, celui-ci met en place l’idée d’une magie profondément porteuse de tradition, élabore une approche fonctionnelle de la magie et tente une théorie du langage magique.

Voir aussi sur le site de l’EHESS les années 2010-2011 et 2011-2012.


Nous tenons à remercier Nathalie Clayer qui nous a aimablement permis d’utiliser le portrait d’Alexandre Popovic. Nous renvoyons à son article hommage « In memoriam Alexandre POPOVIC (1931-2014) ». Nous remercions également Muriel Roiland, qui a accepté de relire ce billet avant sa mise en ligne.


Pour citer ce billet : Jean-Charles Coulon, « La magie chez les musulmans des Balkans : hommage à Alexandre Popovic », Le monde des djinns [Carnet de recherche], http://djinns.hypotheses.org/453, mis en ligne le 20 août 2014, consulté le…


  1. Alexandre Popovic, « La magie chez les populations balkaniques : convergences et divergences entre les divers groupes confessionnels », Annals of the Sergiu Al-George Institute of Oriental Studies, 6-8 (1997-1999) p. 214. []
  2. Toutes les informations que nous délivrons dans le présent billet proviennent des articles d’Alexandre Popovic, dont la bibliographie se trouve infra. []
  3. Leopold Glück, « O urocima » [= Au sujet du mauvais œil], Glasnik Zemaljskog Muzeja u Bosni i Hercegovini, Sarajevo, 1 (1889), p. 58-65 ; « Hamajlije i zapisi u narodnjem ljekarstvu Bosne i Hercegovine » [= Les amulettes et les talismans dans la médecine populaire de Bosnie-Herzégovine],Glasnik Zemaljskog Muzeja u Bosni i Hercegovini, Sarajevo, 2 (1890), p. 45-55 ; « Narodni običaji pri porodjaju » [= Coutumes populaires pendant l’accouchement], Glasnik Zemaljskog Muzeja u Bosni i Hercegovini, Sarajevo, 2 (1890), p. 283-292 ; « O stravi » [= Au sujet de la frayeur], Glasnik Zemaljskog Muzeja u Bosni i Hercegovini, Sarajevo, 4 (1892), p. 70-72 ; « Narodno liječenje bjesnoće u Bosni i Hercegovini » [= Le traitement populaire de la rage en Bosnie-Herzégovine], Glasnik Zemaljskog Muzeja u Bosni i Hercegovini, Sarajevo, 5 (1893), p. 499-510 ; « Skizzen aus der Volksmedicin und dem medicinischen Aberglauben in Bosnien und der Hercegovina » [= Esquisse de la médecine traditionnelle et de la superstition médicale en Bosnie-Herzégovine], Wissenschaftliche Mitteilungen aus Bosnien und der Hercegowina, Sarajevo, 2 (1894), p. 392-454 ; également publié en volume à part à Vienne, Carl Gerold’s Sohn, 1894. []
  4. Emilian Lilek, « Božji sudovi (ordalia) i porotnici (conjuratores) u Bosni i Hercegovini » [= Les tribunaux religieux (ordalia) et les juges (conjuratore) en BH], Glasnik Zemaljskog Muzeja u Bosni i Hercegovini, Sarajevo, 4 (1892), p. 127-133 ; « Vjerske starine iz Bosne i Hercegovine » [= Les antiquités religieuses de BH], Glasnik Zemaljskog Muzeja u Bosni i Hercegovini, Sarajevo, 6 (1894), p. 141-166, 259-281, 365-388 et 631-674 ; « Volksglaube und volkstümlicher Cultus in Bosnien und der Hercegovina » [= Croyance et culte populaires en Bosnie-Herzégovine], Wissenschaftliche Mitteilungen aus Bosnien und der Hercegowina, Sarajevo, 4 (1896), p. 401-491 (également publié en volume à part à Vienne, Carl Gerold’s Sohn, 1896) ; « Etnološki pabirci po Bosni i Hercegovini » [= Glanes ethnologiques en Bosnie-Herzégovine], Glasnik Zemaljskog Muzeja u Bosni i Hercegovini, Sarajevo, 11 (1899), p. 699-721. []
  5. Kosta Hörmann, « Stara hamajlija iz Lijevna » [= Une vieille amulette de Lijevno], Glasnik Zemaljskog Muzeja u Bosni i Hercegovini, Sarajevo, 1 (1889), p. 134 puis dans Wissenschaftliche Mitteilungen aus Bosnien und der Hercegowina, Sarajevo, 2 (1894), p. 317 ; « Hadži-begova kula u Hutovu » [= La tour de Hadži-beg à Hutovo], Glasnik Zemaljskog Muzeja u Bosni i Hercegovini, Sarajevo, 2 (1890), p. 165-175 et 268-271 puis dans Wissenschaftliche Mitteilungen aus Bosnien und der Hercegowina, Sarajevo, 2 (1894), p. 301-313 ; « Stari drveni muhur » [= Un ancien sceau en bois], Glasnik Zemaljskog Muzeja u Bosni i Hercegovini, Sarajevo, 5 (1893), p. 669-671 puis dans Wissenschaftliche Mitteilungen aus Bosnien und der Hercegowina, Sarajevo, 3 (1895), p. 571-572. []
  6. Ćiro Truhelka, « Liječništvo po narodnoj predaji bosanskoj i po jednom starom rukopisu » [= Les traitements médicaux d’après la tradition populaire bosniaque et d’après un vieux manuscrit], Glasnik Zemaljskog Muzeja u Bosni i Hercegovini, Sarajevo, 1 (1889), p. 95-116. []
  7. Muhamed Fejzi-beg Kulinović, « Nešto o narodnom praznovjerju i liječenju u Muhamedanaca u Bosni i Hercegovini » [= Quelques notes sur les superstitions populaires et la guérison chez les musulmans de Bosnie Herzégovine], Sarajevski List, 21/153 (25/12/1898), p. 1-2 ; republié dans Glasnik Zemaljskog Muzeja u Bosni i Hercegovini, Sarajevo, 10/2 (1898), p. 503-530 et dans Wissenschaftliche Mitteilungen aus Bosnien und der Hercegowina, Sarajevo, 7 (1900), p. 339 et s.). []
  8. Tomo Dragičević, « Gatke bosanske mladjarije » [= Les devinettes de la jeunesse bosniaque], Glasnik Zemaljskog Muzeja u Bosni i Hercegovini, Sarajevo, 19 (1907), p. 31-56 ; « Narodne praznovjerice » [= Les superstitions populaires], Glasnik Zemaljskog Muzeja u Bosni i Hercegovini, Sarajevo, 19 (1907) p. 317-318, 321-322, 490-493 et 20 (1908), p. 129-138, 449-466 ; « Narodni lijekovi » [= Les remèdes populaires], Glasnik Zemaljskog Muzeja u Bosni i Hercegovini, Sarajevo, 21 (1909), p. 461-478 ; « Narodne praznovjerice o malu » [= Les superstitions populaires sur le bétail], Glasnik Zemaljskog Muzeja u Bosni i Hercegovini, Sarajevo, 23 (1911), p. 377-389. []
  9. Muhamed Hilmi Hodžić, « Nešto iz djevojačkog svijeta ili : gatke i bajanja » [= Quelques notes concernant l’univers des jeunes filles ou : sortilèges et incantations], Behar, 9/13 (1908), p. 435-439. []
  10. Vejsil Ćurčić, « Sa Hutova Blata u Hercegovini » [= Du lieu-dit le « Marécage de Hutovo » en Herzégovine], Sarajevski List, 29 (14/2/1914), p. 1-2 et 30 (16/2/1914), p. 1-2. []
  11. Hajdar Fazlagić, « Bajanje. Prilog narodnog ljekarstva Bosne i Hercegovine » [= Le bajanje. Une petite contribution à la pharmaceutique populaire], Glasnik Zemaljskog Muzeja u Bosni i Hercegovini, Sarajevo, 7 (1895), p. 155-157. []
  12. Mehmed-beg Ljubušak Kapetanović, Narodno blago : po Bosni, Hercegovini i susjednim krajevima [= Le trésor national, en Bosnie, Herzégovine et les régions voisines], Sarajevo, Štampa i naklada štamparije Špindlera, 1888 ; rééd. Sarajevo, Preporod (« Bošnjačka književnost u 100 knjiga », 23), 2003. []
  13. Juraj Kapić, Sa putovanja. Od senjske rieke do Beča, Budim-pešte i Zagreba. Od Splita do Trsta, te preko sve Italije. Po Hercegovini i Bosni [= Du voyage, de la rivière de Senj à Vienne, Budapest et Zagreb, de Split à Trieste et toute l’Italie, puis la Bosnie-Herzégovine], Split, G. Laghi, 1900, voir p. 294-295. []
  14. Andjeo Nuić, « Narodna medicina (Duvno u Bosni) » [= La médecine populaire (Duvno en Bosnie)], Zbornik za narodni život i običaje Južnih Slavena, Zagreb, 21 (1916), p. 116-128. []
  15. Mijo Žuljić, « Narodna medicina u Bosni » [= La médecine populaire en Bosnie], Zbornik za narodni život i običaje Južnih Slavena, Zagreb, 11 (1906), p. 218-275. []
  16. Josip Matasović, Fojnička regesta / Regesta Fojnicensia. Acta turcica, bosnensia et latina. Ex archivo convertus fratrum minorum de observantia spiritus s. Fojnicae Bosnae Argentinae, Beograd, Srpska Kraljevska Akademija, 1930 ; « Fratri bosanski prema muslimanima ‘za ličit bonika’ », [= Die bosnischen Franziskaner als Aerzte der Mohammedaner], Liječnički Vjesnik, 53/4 (1931), p. 411-419. []
  17. Hamdija Kreševljaković, « Husein-Kapetan Gradaščević, Zmaj od Bosne » [= Husein-Kapetan Gradaščević, le Dragon de Bosnie], Kalendar Napredak, 21 (1932), p. 105-131 ; rééd. dans Izabrana djela, Sarajevo, 1991, IV, p. 25-48 ; Hamami (javna kupatila) u Bosni i Hercegovini 1462-1916 [= Les hammams (bains publics) en Bosnie Herzégovine], Belgrade, 1937 ; rééd. Sarajevo, 1952 puis dans Izabrana djela, Sarajevo, 1991, III, p. 9-92. []
  18. Lujo Thaller, « O fundamentalnoj razlici mistične i psihičke metode liječenja » [= Sur la différence fondamentale entre la méthode mystique et la méthode psychique du traitement médical], Liječnički vjesnik, 60/9 (septembre 1938), p. 586-587 ; Vladimir Bazala, « Svećenici kao liječnici » [= Les ecclésiastiques comme médecins], Liječnički vjesnik, 60/9 (septembre 1938), p. 552-558. []
  19. Gliša Elezović, Derviški redovi muslimanski. Tekije u Skoplju : Prilozi za proučavanje muslimanskog života [= Les ordres musulmans des derviches. Les tekke de Skoplje : Contributions à l’étude de la vie des musulmans], Skoplje, 1925. []
  20. Stevan Tanović, « Urok-uručovajne (iz okoline Djevdjelije) » [= Le mauvais œil (dans les environs de Djevdjelija)], Glasnik Etnografskog Muzeja u Beogradu, 9 (1934), p. 31-45 ; « Javne madjije u okolini Djevdjelija » [= La magie au grand jour dans les environs de Djevdjelija], Etnologija, 1 (1940), p. 160-170. []
  21. Veselin Čajkanović, Mit i religija u Srba [= Mythe et religion chez les Serbes], éd. Vojislav Đurić, Belgrade, Srpska Književna Zadruga, 1973 ; O magiji i religiji [= Au sujet de la magie et de la religion], Belgrade, Prosveta (« Biblioteka Baština », 8), 1985 ; Stara srpska religija i mitologija [= L’antique religion serbe et la mythologie], éd. Vojislav Đurić, Belgrade, SANU (« Posebna izdan̂a / Srpska Akademiǰa nauka », 611 ;  « Posebna izdan̂a. Odel̂en̂e ǰezika i kn̂iževnosti », 45), 1995. []
  22. M.Š., « O zapisima : Prilog narodnom vjerovanju i liečenju » [= Sur le passé des talismans : un supplément à la croyance et à la guérison populaire], Vjestnik zavoda za suzbijanje endemijskog sifilisa u Bosni i Hercegovini, 2 (1942), p. 15-18. []
  23. Katarina s. Bogoljuba Kajić, « Magija u pčelarstvu » [= La magie dans l’apiculture], Etnografska istraživanja i gradja, 4 (1943), p. 65-78. []
  24. Vladimir Bazala, Poviestni razvoj medicine u hrvatskim zemljama [= Le développement historique de la médecine dans les pays croates], Zagreb, Hrvatski Izd. Bibliografski Zavod (« Znanstvena knjižnica », 2), 1943. []
  25. Vladimir Bazala, « Ostaci arapske medicine u našim krajevima : Amuleti i talismani » [= Vestiges de la médecine arabe dans nos régions : amulettes et talismans], Acta Historica medicinae, pharmaciae, veterinae, 3/1-2 (1963), p. 90-109 ; « Die Überreste der arabischen Medizin in den südslawischen Ländern : Heilschriften als Amulette und Talismane », Berliner Medizin, 16 (1965), p. 19-25. []
  26. Vojislav Bogičević, « Bosanski franjevci – fratri – kao ljekari u doba turske uprave u Bosni » [= Les franciscains bosniaques comme médecins au temps de l’administration ottomane en Bosnie], Život i zdravlje, 5/7-8 (1951), p. 17-22. []
  27. Milenko S. Filipović, Život i običaji narodni u Vicočkoj nahiji [= La vie et les coutumes populaires dans la nahija de Visoko], Belgrade, Naučna Knjiga (« Srpski etnografski zbornik », 61 ; « Život i običaji narodni », 27), 1949 ; « Kršteni muslimani » [= Les musulmans baptisés], Zbornik radova Etnografskog Instituta, 14 (1951), p. 119-128. []
  28. Radmila Fabijanić, « Narodna medicina i narodna verovanja » [= Médecine populaire et croyance populaire], Glasnik Zemaljskog Muzeja, 19 (1964), p. 209-236 ; « Osiguravanje srećne budućnosti novorodjenčeta madjijskim putem » [= L’assurance d’un avenir heureux du nouveau-né, par la magie], dans Rad XIII Kongresa Saveza Udruženja Folklorista Jugoslavije, Skoplje, 1968, p. 365-371 ; « ‘Kompleksna hamajlija’ u verovanju nekih balkanskih naroda » [= Les ‘talismans complexes’ dans la croyance de certaines populations balkaniques], Makedonski folklor, 31 (1983), p. 109-118. []
  29. Milovan Gavazzi, « Hamajlija » [= Amulette], dans Enciklopedija Jugoslavije, Zagreb, 1986, IV, p. 669-670. []
  30. Rabija Hasanbegović, « Madjijski i empirijski elementi u narodnim običajima oko rodjenja » [= Les éléments magiques et empiriques dans les coutumes populaires au moment des naissances], Glasnik Etnografskog Muzeja u Beogradu, 36 (1973), p. 81-92. []
  31. Enver Mulahalilović, Vjerski običaji muslimana u Bosni i Hercegovini [= Les coutumes religieuses des musulmans en Bosnie-Herzégovine], Sarajevo, 1989 (2e éd.). []
  32. Danka Ivić, « Bajanja i bajalice kao dio etnoveterine u Brotnju » [= Les incantations et les bajalice (les femmes qui font ce rituel) comme une composante de la pratique ethnovétérinaire à Brotnja], Hercegovina, 5 (1986), p. 139-165. []
  33. Ljubinko Radenković, Urok ide uz polje [= Urok marche à travers les champs], Niš, Gradina, 1973 [œuvre de fiction] ; Narodne basme i bajanja [= Les populaires basme et bajanja], Niš-Priština-Kragujevac, 1982 ; Narodna bajanja [= Le bajanja populaire], Belgrade, Rad (« Dom i škola »), 1983. []
  34. Zaim Azemović, « U riječima lijeka ima » [= Dans les mots il y a des remèdes], dans Zbornik narodnih umotvorina iz Rožaja i okoline, éd. Safet Nurković, Rožaje, Samoupravna interesna zajednica za kulturu-Zajednica književnih i naučnih radnika, 1987, p. 119-124. []
  35. Branislav Rusić, « Amajlija » [= Amulette], dans Enciklopedija Jugoslavije, Zagreb, I, p. 87-88. []
  36. Petar Vlahović, « Ribarsko kolo i njegov magijski značaj u podunavlju severoistočne Srbije » [= La danse des pêcheurs et son caractère magique dans la région danubienne de la Serbie du Nord-Est], Razvitak, 5 (1968), p. 99-102. []
  37. Branko Ćupurdıja, Agrarna magija u tradicionalnoj kulturi Srba [= La magie agraire dans la culture traditionnelle des Serbes], Belgrade, Etnografski institut SANU (« Posebna izdanja », 23), 1982. []
  38. Monika Kropej, « Charms in the context of magic practice : the case of Slovenia », Folklore, 24 (octobre 2003), p. 62-77. []
  39. Ljubinko Radenkovićn, Narodna bajanja kod Južnih Slovena [= La bajanja populaire chez les Slaves du Sud], Belgrade, Prosveta, 1996 ; Simbolika sveta u narodnoj magiji Južnih Slovena [= Le symbolisme du monde dans la magie populaire chez les Slaves du Sud], Belgrade-Niš,  Prosveta, 1996. []
  40. Bojan Jovanović, Magija srpskih obreda u životnom ciklusu pojedinca [= La magie des rituels  serbes dans le cycle de vie d’un être humain], Novi Sad, Svetovi, 1993 ; rééd. 2001, 2005. []
  41. Nevena Milisavljević, Rituali za salivanje strave i uroka [= Les rituels contre l’épouvante et le mauvais œil], Belgrade, 2001. []
  42. Jeton Musliu, « Desperate Albanians place faith in old-time healers », IWPR’S Balkan Crisis Report, 511 (12 août 2004). []
  43. Abdulah Škaljić, Turcizmi u srpskohrvatskom jeziku [= Dictionnaire des turcismes dans la langue serbo-croate], Sarajevo, 1957 (rééd. 1965). []
  44. Dans Narodna bajanja kod Južnih Slovena [= La bajanja populaire chez les Slaves du Sud] (voir note supra). []
  45. Medina Delalić et Merima Sijarić, « Hodžinska posla : kratki vodič kroz liječenje vjerom » [= Les affaires des hodža : petit guide à travers la guérison par la religion], Slobodna Bosna, 189 (28/06/2000). []
  46. Dans « Narodna medicina i narodna verovanja » [= Médecine populaire et croyance populaire] (voir note supra). []
  47. Ahmed Bosnić, Zapisi i hamajlije [= Talismans et amulettes], Sarajevo, Arka Press, 1997, voir p. 59-106. []

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *